儒家對于快樂，向來深具信心。孔子過著簡樸生活，但是“樂亦在其中矣”；他的學生顏回生活窮困，但是“不改其樂”。關(guān)于快樂，孟子提出更多描述，我們略加察考，就能發(fā)現(xiàn)一個特色：他會同時注意“樂”與“憂”。
　　
　　孟子常稱，君子有三種快樂是超過“稱王天下”的，這話值得認真傾聽。這三樂是：一，父母俱存，兄弟無故；二，仰不愧于天，俯不怍于人；三，得天下英才而教育之。他所說的有道理嗎？
　　
　　父母都健康，兄弟都無災(zāi)無難。這聽來像是狹隘的家庭主義，只管自己的家人平安。天下具備這項條件的人比比皆是，但為何不見他們十分快樂呢？原來孟子另有深意。一個人在父母俱存時，他遇到老年人，就比較容易“老吾老以及人之老”，因而真誠表現(xiàn)出尊敬與禮讓的態(tài)度。他在兄弟無故時，遇到同輩的人，就比較容易把他們當成兄弟看待。然后，他與“別人”之間的適當關(guān)系也就比較容易實現(xiàn)了。簡單說來，人性是向善的，要實現(xiàn)善，必須首先關(guān)懷及珍惜“別人”。父母俱存與兄弟無故，使我們更容易做到這一點。所以，孟子所說的快樂，不是只在意家人平安，而是考慮到自己的人性能否順利實現(xiàn)其潛能。這是作為一個人的最根本的快樂。
　　
　　仰不愧于天，俯不怍于人。上天給了我向善的人性，所以我走在行善的路上，即可無愧于天。同時，善涉及我與別人之間的適當關(guān)系，所以行善即可無怍于人。孔子認為，君子要知天命與畏天命；到了孟子，就把天命與人性做了合理的聯(lián)系，亦即他所說的：“盡其心者，知其性也；知其性則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”（《孟子·盡心上》）能夠事天，其快樂自然勝過君主了。
　　
　　得天下英才而教育之。這里把教育當成快樂，孟子引述《尚書》云：“天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝，寵之四方。”孟子說的“作之師”，這不是在回應(yīng)天命的要求嗎？至于“英才”，儒家向來認為“有心上進者為英才”，如此可以培育優(yōu)秀的下一代，使未來更有希望。
　　
　　以上三種快樂代表了“順天命以完成人性”的三種作為，至于稱王天下之樂，在此實在相形失色。
　　
　　我們未必時時與人相處，即使與人相處也未必事事皆可如意。因此，懂得如何自處或?qū)Υ约海侨松貙W的一課。孟子說了一句心得，可謂發(fā)人深省。他說：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”（《孟子·盡心上》）這句話分為三小段，其中第一句最抽象，第二句最讓人向往，第三句則比較落實。
　　
　　首先，“萬物皆備于我”在說什么？“我”是指每一個人，萬物在每一個人身上都齊備了。這表示每一個人都沒有什么缺憾，都具備了他們所需要的一切。換言之，即是我對萬物一無所求。只要取得最低限度的生活條件，像顏回那樣，“一簞食，一瓢飲，在陋巷”，然后天地雖大萬物雖多，與我有何關(guān)系？富貴榮華名利權(quán)位，又與我有何相干？
　　
　　其次，“反身而誠”是說反省自己做到了真誠，不為任何利益而損傷道義，也不為任何理由而委屈別人，保持光明坦蕩的心胸，那么就可以體會“樂莫大焉”的意境了。當然，所謂真誠，并非自以為是，而是隨時可以展現(xiàn)為具體的善行。
　　
　　最后，“強恕而行”是指努力實踐推己及人的恕道，就是行仁的最近途徑。孔子所謂的“恕”是“己所不欲，勿施于人”，不可脫離人我之間的關(guān)系。孟子談到真誠時，也不會忘記由恕（將心比心）來實踐仁。
　　
　　由此觀之，儒家的快樂觀很清楚，就是在明白人生正途之后，堅定心志往前走。人生正途是順著人性的要求而展現(xiàn)的，這樣的人生始于明白善是什么，再出之以真誠，由內(nèi)而發(fā)產(chǎn)生力量，使自己主動行善。為了完成這個目的，有所犧牲在所不惜。所以孔子會說“殺身成仁”，孟子會說“舍生取義”，明明是犧牲生命，但卻使用“成、取”二字，反而像是大有收獲。學會上述思想，人生操之于己，快樂自然也將如影隨形。