當一種溫柔，要施予整個人類，上至王公貴胄，下至黔首平民，甚至還要施予鳥獸蟲魚，山河花草，那必定只有陽光才能給予。而當我在五千年的歷史長河中尋尋覓覓多年之后，驀然回首，幡然醒悟：那人一直在濮水岸邊悠悠垂釣。
　　
　　莊子，便是這樣一個大溫柔的人。他溫柔著這個世界，滲透人的靈魂。當一種溫柔太廣博太深邃時，便不是平常的思維可以理解的，也不是正常邏輯可以企及的。莊子是仁愛的，仁愛是他生命的血液，仁愛于他而言是如呼吸一般自然的本能。不要以為仁愛是儒家的專有名詞，我以為。仁愛乃是道家整個哲學體系的濫觴。如果說。儒家的仁愛是海面上的波濤，那么道家的仁愛便是整個海洋，就是馬里亞納海溝也有它的蹤影。所以，當儒家津津樂道于“相濡以沫”的仁愛時，莊子皺眉了。仁愛不該是這樣的。“相忘江湖”的仁愛才是真正的仁愛。是的，兩條將死之魚為了生存，相互吐沫以潤身體時。這種互相救助是有意識、有目的的愛。當愛被目的所支配時，便失去了它一半的魅力。只有當魚兒暢游江湖，甚至連對方都忘卻的時候，才會產生無任何功利目的的，純天然的愛。這是一種“至愛”，一種不加任何雕飾，完全本身的愛。山，只有存在于自然的山，才能養育一方百姓；假山，陳列于園林的假山，因過分雕飾而失去了本真。
　　
　　當一些君王打著“仁愛”的旗幟，想要奴役更多的百姓時，莊子說：“利澤施乎萬世，不為愛人。”“利澤施乎萬世”，就該像陽光雨露一般自然。百姓生來就該享受“利澤”，享受“仁政”。
　　
　　莊子便是這樣將“仁愛”化作一種本能，化作一種理所當然。他是這樣地愛著這個世界，所以人說“一部《莊子》，一言以蔽之，就是對人類的憐憫”，因著這種憐憫，道家的哲學油然而生。
　　
　　當儒家高喊著“齊家、治國、平天下”之時。莊子正駕著他的大鵬，逍遙游于世間；當孟子苦吟著“天將降大任于斯人也，必先苦其心志。勞其筋骨……”，莊子正悠然講著“皰丁解牛”的故事；當孟子岌岌游說于諸侯之間時，莊子正在那一片鴻蒙之間，夢著他的蝴蝶。莊子是超然出世的，可他出的是怎樣一個世啊？那是一個硝煙彌漫、戰火四起、生靈涂炭的世界，那個世界是暴政肆虐、殺戮彌多、災難頻繁的世界。莊子是出世的，并且希望所有的人都能出世，與他共享那一種自由的幸福，瓦解那樣的一個社會。瓦解君王奴役百姓的社會，瓦解在這種奴役下產生的任何違背人性的追求。莊子是從來不崇拜權勢的，于是他說“竊鉤者誅，竊國者侯”，他是極其痛恨這種統治的。他喜歡“小國寡民”，可他更喜歡一種純自然的生存狀態。我常想，他到底在追求怎樣的一種生命高度，當他說“鰷魚出游從容，是魚之樂也”時，當他說“吾將曳尾于涂中”之時，我明白了，人不一定要偉大，但一定要幸福。他的任何反正態文明的哲學，都是來自于對幸福的貪婪。他堅信，人是該“詩意地棲居于大地之上”的。
　　
　　人是該詩意地棲居于大地之上的，“揚名立萬”不該是人的本性使然，成就霸業也不該是幸福所在，而至于在此之前的“苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身”，斷不是人之為人該承受的痛苦。而對于背叛人的本真，運用權術來換取名利的人，莊子講了“隨珠彈雀”的故事，隨侯珠是一種珍貴的珠石，有人卻用它去彈小鳥。任何一個苦苦追求名利的人，聽了這個故事大概都會有一種窒息的痛苦和難以名狀的尷尬吧。
　　
　　莊子所信仰的人生該是像一泓清泉一般，詩意地存在于這樣一個世間。那一泓清泉似靜非動，似動非靜，于無限的平靜與平凡中承載最愜意的生命的氣息——享受日月精華，于自然之時化為水汽暢游世間，于自然之時復為甘露飄灑人間。這是種和著自然的節拍，享受生命的過程。正是這種順應自然，使一切痛苦與灰色的情感還有幸福與光明背后的陰影都不復存在。
　　
　　在這思維之下，莊子對幸福的貪婪得到了滿足，在心里，他解放了全人類。他是那樣一個完美主義者，堅信人的一生都該是披著明媚而幸福的陽光，攜著輕盈而清新的月光遨游于無限的超自然之中。于是，死也是一縷自然的陽光。莊子說：“適來，夫子時也：適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。”
　　
　　莊子是一位智者，他用特有的邏輯教人超越生老病死，超越痛苦欲望。這時的莊子，像極了慈愛的老者，他會用他那永遠溫暖的手來捂住我那凍得發紅的一雙小手。那一瞬，世界只剩下暖色調。莊子擁有最溫柔的懷抱，人們可以在他的懷抱里甜睡。