《哀吊》是《文心雕龍》的第十三篇。哀和吊是兩種相近的文體，后來也總稱為哀吊體。劉勰論文，重視因情立文，反對華而不實。哀、吊這兩種文體，都以表達悲哀之情為主，因此，更為排斥華麗，要求以真切的哀傷之情，寫出“文來引泣”、“讀者嘆息”的感人之作。

文心雕龍哀吊原文

賦憲之謚，短折曰哀。哀者，依也。悲實依心，故曰哀也。以辭遣哀，蓋下流之悼，故不在黃發，必施夭昏。昔三良殉秦，百夫莫贖，事均夭枉，《黃鳥》賦哀，抑亦詩人之哀辭乎?

暨漢武封禪，而霍嬗暴亡，帝傷而作詩，亦哀辭之類矣。降及后漢，汝陽主亡，崔瑗哀辭，始變前式。然履突鬼門，怪而不辭;駕龍乘云，仙而不哀;又卒章五言，頗似歌謠，亦仿佛乎漢武也。至于蘇順、張升，并述哀文，雖發其情華，而未極其心實。建安哀辭，惟偉長差善，《行女》一篇，時有惻怛。及潘岳繼作，實鍾其美。觀其慮贍辭變，情洞悲苦，敘事如傳，結言摹詩，促節四言，鮮有緩句;故能義直而文婉，體舊而趣新，《金鹿》、《澤蘭》，莫之或繼也。

原夫哀辭大體，情主于痛傷，而辭窮乎愛惜。幼未成德，故譽止于察惠;弱不勝務，故悼加乎膚色。隱心而結文則事愜，觀文而屬心則體奢。奢體為辭，則雖麗不哀;必使情往會悲，文來引泣，乃其貴耳。

吊者，至也。詩云“神之吊矣”，言神至也。君子令終定謚，事極理哀，故賓之慰主，以至到為言也。壓溺乖道，所以不吊矣。又宋水鄭火，行人奉辭，國災民亡，故同吊也。及晉筑虒臺，齊襲燕城，史趙蘇秦，翻賀為吊，虐民構敵，亦亡之道。凡斯之例，吊之所設也。或驕貴以殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時，或美才而兼累，追而慰之，并名為吊。

自賈誼浮湘，發憤吊屈。體同而事核，辭清而理哀，蓋首出之作也。及相如之吊二世，全為賦體;桓譚以為其言惻愴，讀者嘆息。及卒章要切，斷而能悲也。揚雄吊屈，思積功寡，意深反騷，故辭韻沈膇。班彪、蔡邕，并敏于致詰。然影附賈氏，難為并驅耳。胡阮之吊夷齊，褒而無間，仲宣所制，譏呵實工。然則胡阮嘉其清，王子傷其隘，各其志也。禰衡之吊平子，縟麗而輕清;陸機之吊魏武，序巧而文繁。降斯以下，未有可稱者矣。

夫吊雖古義，而華辭末造;華過韻緩，則化而為賦。固宜正義以繩理，昭德而塞違，剖析褒貶，哀而有正，則無奪倫矣!

贊曰∶

辭之所哀，在彼弱弄。苗而不秀，自古斯慟。

雖有通才，迷方失控。千載可傷，寓言以送。

文心雕龍哀吊翻譯

《逸周書·謚法》中說：“年紀很小死了的就叫哀。”哀就是依，哀傷之情必須依靠心，所以叫做哀。哀辭的寫作，主要是對幼年死者的哀悼，因此，年老的人無關，而必須用于短命死去的小孩。從前子車氏的三個好兒子為秦穆公殉葬;他們的死，用一百個人也換不回來。這種情形和人的夭折相同，《黃鳥》詩中表達了對他們的悲哀，這也許可算《詩經》中的哀辭了吧。

到漢武帝赴泰山祭天地，跟從去的霍嬗突然死亡，漢武帝哀傷霍嬗而寫的詩，也是屬于哀辭一類的作品了。及至東漢汝南王劉暢死后，崔瑗為劉暢所寫哀辭，才改變過去只為夭折者寫哀辭的格式。但其中寫到死者沖進鬼門，怪異而不通;又說死者乘云駕龍，入于仙境而不悲哀;最后一段用五言句子，好像歌謠的形式，也略近于漢武帝為霍嬗寫的哀辭。至于東漢的蘇順、張升，都作過哀文，雖然寫得有感情、有文采，卻未能充分表達其真情實感。建安年間的哀辭，只有徐赴幹寫得較好，他的《行女哀辭》一篇，還有一些哀痛的感情。到晉代潘岳繼續寫作的哀辭，真是集中了哀辭寫作的優點。他的想象豐富，文辭多變，感情深厚而悲痛，敘事如寫傳記，用詞則摹仿《詩經》;那種音節緊促的四言句子，很少松散無力的描寫;所以能寫得意義正直，文辭婉麗，沿著舊的體式，卻表現了新的情趣。特別是潘岳的《金鹿哀辭》和《為任子咸妻作孤女澤蘭哀辭》兩篇，再也沒有人能寫得這樣好了。

關于哀辭寫作的主要點，是感情要哀痛，文辭要盡量表達出對死者的愛惜。由于死者年幼，他的品德還未形成，所以主要是贊美他的聰慧;因為死者幼弱，還未擔任過國家大事，所以只能對他的容貌加以悼念。作者把悲痛的心情寫成哀辭，就能令人滿意;為了華美的文辭而去聯結心思，就會寫得浮夸不實。用浮夸不實的文風寫成哀辭，那就雖然華麗，卻不悲哀;必須使作者的思想感情融會在悲哀之中，寫出的哀辭能引起他人哭泣，這種作品才是可貴的。

所謂吊，就是到。《詩經》中說“神之吊矣”，就是說神的到來。正常死亡的人定謚治喪，是極為悲哀的事，所以，賓客對治喪主人的慰問，他們的到來，就是“吊”的意思了。《禮記》中說，被物壓死、被水淹死等，因為不是正常死亡，所以不必哀悼。春秋時宋國發生水災，鄭國發生火災后，各國派使臣前往致辭慰問;這是國家遇上災難，人民遭到死亡，所以，這種慰問和哀吊相同。還有一種情形：如春秋時晉國建成虒祁宮，齊國襲擊燕國，史趙和蘇秦認為這樣的事不應祝賀，而應哀吊。因為建筑虒祁宮殘害人民，攻打燕國結下仇敵，這都是亡國之道。大凡這樣一些情形，就要運用吊辭：或者是過于驕貴而喪命，或者是褊急忿恨而違背常道，或者是有大志而生不逢時，或者是有美好的才能又連帶著一定的缺損。追念這些而加以慰問的作品，都叫做吊。

自從漢初賈誼渡湘江，感發憤激而寫了《吊屈原文》，體制周密，事實準確，文辭清晰，內容悲哀，這要算是最早出現的哀吊作品了。到司馬相如所寫《哀秦二世賦》，完全是賦的體裁。桓譚認為它寫得傷痛，能使讀者為之嘆息;賦的最后寫得扼要而確切，讀完后能使人為之哀傷。揚雄為哀吊屈原而寫的《反離騷》，思考的很多，但成就不大;其立意重在反詰《離騷》，所以文辭音韻不很流暢。又如班彪的《悼離騷》，蔡邕的《吊屈原文》，也善于提出責問;但他們追隨賈誼的《吊屈原文》，是很難與之并駕齊驅的。此外，如胡廣的《吊夷齊文》，阮瑀的《吊伯夷文》，只有贊揚沒有批評;王粲的《吊夷齊文》，對伯夷、叔齊的批評寫得較好。但胡廣、阮瑀是嘉獎伯夷、叔齊的清高，王粲則是不滿其狹隘，這是由于他們的觀點各不相同。漢末禰衡的《吊張衡文》，辭采繁盛而忽于明潔。晉代陸機的《吊魏武帝文》，序寫得不錯，吊詞卻過于繁雜。從此以后，就沒有值得稱道的作品了。

哀吊的意義雖然古老，后來卻出現華麗的文辭;華麗過分，音韻不緊湊，就演變成為賦體了。哀吊文本應用以伸張正義，糾正事理，彰明美德而防止錯誤;所以要有所分析地加以褒揚或貶斥，能夠正確地表達哀情，那就不致破壞哀吊文的正當意義了。

總結：

吊辭所哀傷的，在于幼弱的兒童。幼苗不能成長，自古以來都為之悲痛。

雖有寫作的全才，如果迷失以辭遣哀的方向，就很難正確運用。這種千古可悲的感情，只有用吊辭來遣送。

文心雕龍哀吊賞析

本篇分哀和吊兩大部分，共四段：

第一段講“哀”的意義、哀文的運用范圍以及其發展情況。其中講到兩種類型：一是對夭殤小孩的哀悼，這是“哀”的本義;一種是對不幸暴亡者的哀悼。這方面的作品保存下來的不多，劉勰所論及的一些哀辭，也大都亡逸不存。

第二段講哀辭的主要寫作特點，強調“情主于傷痛”，反對“雖麗不哀”。

第三段講“吊”的意義及其發展情況。也講到兩種類型：一是對遭水火之災，或有關“國災民亡”重大事件的吊慰;一是對前人的不幸遭遇進行追慰。前一種是口頭上的慰問，后一種多是寫成書面的吊文。“吊”這種文體主要指后一種。

第四段講吊文的主要寫作特點，強調要對前人作具體分析，再予以贊揚或批評，從而起到發揚封建道德和防止過失的作用。

作者簡介

劉勰(約公元465——520)，字彥和，生活于南北朝時期的南朝梁代，中國歷史上的文學理論家、文學批評家。漢族，生于京口(今鎮江)，祖籍山東莒縣(今山東省莒縣)東莞鎮大沈莊(大沈劉莊)。他曾官縣令、步兵校尉、宮中通事舍人，頗有清名。晚年在山東莒縣浮來山創辦(北)定林寺。劉勰雖任多種官職，但其名不以官顯，卻以文彰，一部《文心雕龍》奠定了他在中國文學史上和文學批評史上的地位。