凡事過(guò)則損，需把握分寸。才不露而性緩，方為大才；智不溢而氣和，此乃大智。得到終怠盡，功成皆浮云，不如少些欲壑，攀高不喜，居低不悲。

分寸，人為什么要把握一定的分寸？

分寸，是我們對(duì)事物性質(zhì)的深刻把握。所謂事物性質(zhì)，大白話來(lái)說(shuō)解釋起來(lái)便是事物的好壞。如論語(yǔ)中的一個(gè)例子，人問(wèn)孔子：“師與商孰賢？”子曰：“師也過(guò)，商不及。”大意就是，孔子的兩個(gè)弟子師與商誰(shuí)更賢能？孔子的回答極妙，他說(shuō)師在這方面過(guò)了頭，而商卻沒(méi)有達(dá)到賢這一方面。如此說(shuō)來(lái)，兩人都不能稱(chēng)之為“賢”，后又有了成語(yǔ)——過(guò)猶不及。不論是過(guò)還是不及，都尚未達(dá)到目的。究其根本，還是得回到“分寸”一說(shuō)。賢能過(guò)了頭，便成了他人眼中的做作，做不到賢能，便也得不到他人口中的贊譽(yù)。做事即如寫(xiě)字，“分”這個(gè)字，一撇一捺都有所“寸”，否則根本就不像一個(gè)字了。

分寸，也是人們內(nèi)在情懷的豐富性。踏足社會(huì)，才會(huì)發(fā)現(xiàn)社會(huì)是一個(gè)復(fù)雜的地方，待人接物都要小心謹(jǐn)慎，說(shuō)的嚴(yán)重點(diǎn)，便是一失足千古恨。在我看來(lái)，做人要學(xué)會(huì)“外圓內(nèi)方”。外圓就是不與外界產(chǎn)生矛盾的包容性；而內(nèi)方，是對(duì)內(nèi)界又一個(gè)限制的原則性。做人做事要有彈性。這世界也不乏聰明人，有的在工作上順心，有的只會(huì)個(gè)人上舒心，能做到工作生活都如魚(yú)得水的不多。也曾舟舟兒童文學(xué)作文網(wǎng)有人提出過(guò)質(zhì)疑，為什么她平日在工作上像休息中一樣不羈，卻依舊深得上層重用？原因很簡(jiǎn)單，她在生活中分寸放得開(kāi)，工作時(shí)也收的住。工作時(shí)她拿得出業(yè)績(jī)，不羈也適時(shí)的調(diào)侃上讓領(lǐng)導(dǎo)會(huì)心一笑，而不是沒(méi)有分寸地拿不出業(yè)績(jī)還與領(lǐng)導(dǎo)開(kāi)玩笑。這都是原則性的問(wèn)題。拿捏分寸重要的是，知道進(jìn)退自如，知道見(jiàn)好就收，知道見(jiàn)機(jī)行事。人與動(dòng)物最大的區(qū)別，人更會(huì)用腦子。

可是，人們眼中的分寸感就是世俗所稱(chēng)的圓滑嗎？我認(rèn)為不是如此。有分寸不代表為人圓滑，有性質(zhì)而沒(méi)有本質(zhì)。分寸讓人把事情做到極致，不天真也不淺薄，做好本職工作，不多矯情做作。圓滑，只是補(bǔ)缺做事不完美的一種方式，用討好的方式來(lái)搪塞失職，這種著實(shí)不可取也不能同分寸相比。圓滑看似活得比分寸風(fēng)光，表面的風(fēng)光不代表內(nèi)心原本的煎熬。口是心非的人總沒(méi)有表里如一的人活得自在。所以說(shuō)，分寸和圓滑是根本上的不同，在我看來(lái)，就是一句“何必呢”的差別。人本可以把握好分寸，處理好每一件事，為了彌補(bǔ)自己的失敗，想萬(wàn)千種方法，編無(wú)數(shù)個(gè)理由與外界去周旋，何必呢？

分寸本身是個(gè)抽象的名詞，口上說(shuō)總比手上做簡(jiǎn)單。世間萬(wàn)物本不可以用一塊尺來(lái)度量，人心，善意，事業(yè)，分寸只是其中重要的標(biāo)準(zhǔn)。每個(gè)人心中要有這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，才會(huì)在做事的時(shí)候像度量長(zhǎng)度一樣容易。