莊子·外篇·天運(yùn)

【原文】

“天其運(yùn)乎?地其處乎?日月其爭(zhēng)于所乎?孰主張是?孰維綱是? 孰居無(wú)事推而行是?意者其有機(jī)緘而不得已乎?意者其運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自 止邪?云者為雨乎?雨者為云乎?孰隆施是?孰居無(wú)事淫樂(lè)而勸是? 風(fēng)起北方，一西一東，有上仿徨。孰噓吸是?孰居無(wú)事而披拂是?敢 問(wèn)何故?”巫咸袑曰：“來(lái)，吾 語(yǔ)女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德 備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇。”

商大宰蕩問(wèn)仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何謂也? ”莊子曰：“父子相親，何為不仁!”曰：“請(qǐng)問(wèn)至仁。”莊子曰： “至仁無(wú)親。”大宰曰：“蕩聞之，無(wú)親則不愛(ài)，不愛(ài)則不孝。謂至 仁不孝，可乎?”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。 此非過(guò)孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見冥山 ，是何也?則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易，以愛(ài)孝難;以愛(ài)孝易，而 忘親難;忘親易，使親忘我難;使親忘我易，兼忘天下難;兼忘天下 易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施于萬(wàn)世，天下 莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉!夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉 以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國(guó)爵并焉;至富，國(guó)財(cái)并焉 ;至愿，名譽(yù)并焉。是以道不渝。”

北門成問(wèn)于黃帝曰：“帝張咸池之樂(lè)于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù) 聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得。”帝曰：“汝殆其然哉 !吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂(lè)者，先 應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時(shí) ，太和萬(wàn)物。四時(shí)迭起，萬(wàn)物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)。一清一濁 ，陰陽(yáng)調(diào)和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無(wú)尾，其始 無(wú)首。一死一生，一僨一起，所常無(wú)窮，而一不可待。汝故懼也。吾 又奏之以陰陽(yáng)之和，燭之以日月之明。其聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變 化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑。涂郤守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星 辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無(wú)止。子欲慮之而不能知也，望之 而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟： ‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫!’形充空虛， 乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以無(wú)怠之聲，調(diào)之以自然之命。 故若混逐叢生，林樂(lè)而無(wú)形，布揮而不曳，幽昏而無(wú)聲。動(dòng)于無(wú)方， 居于窈冥，或謂之死，或謂之生;或謂之實(shí)，或謂之榮。行流散徙， 不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機(jī)不 張而五官皆備。此之謂天樂(lè)，無(wú)言而心說(shuō)。故有焱氏為之頌曰：‘聽 之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極。’汝欲聽之而無(wú) 接焉，而故惑也。樂(lè)也者，始于懼，懼故祟;吾又次之以怠，怠故遁 ;卒之于惑，惑故愚;愚故道，道可載而與之俱也。”

孔子西游于衛(wèi)，顏淵問(wèn)師金曰：“以夫子之行為奚如?”師金曰： “惜乎!而夫子其窮哉!”顏淵曰：“何也?”師金曰：“夫芻狗之 未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者 踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居 寢臥其下，彼不得夢(mèng)，必且數(shù)瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚 弟子游居寢臥其下。故伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢(mèng)邪 ?圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪?夫水行莫 如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒(méi) 世不行尋常。古今非水陸與?周魯非舟車與?今蘄行周于魯，是猶推 舟于陸也!勞而無(wú)功，身必有殃。彼未知夫無(wú)方之傳，應(yīng)物而不窮者 也。且子獨(dú)不見夫桔槔者乎?引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引， 非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜 于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時(shí)而變者也 。今取猨狙而衣以周公之服，彼必龁嚙挽裂，盡去而后慊。觀古今之異， 猶囗狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之丑人見之而美之 ，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見之，堅(jiān)閉門而不出;貧人見之， 挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美。惜乎，而夫子其窮哉 !”

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來(lái)乎 ?吾聞子，北方之賢者也!子亦得道乎?”孔子曰：“未得也。”老 子曰：“子惡乎求之哉?”曰：“吾求之于度數(shù)，五年而未得也。” 老子曰：“子又惡乎求之哉?”曰：“吾求之于陰陽(yáng)，十有二年而未 得也。”老子曰：“然，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君;使道而 可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親;使道而可以告人，則人莫不告其兄弟; 使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無(wú)它也，中無(wú)主 而不止，外無(wú)正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出;由外入者 ，無(wú)主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬 也，止可以一宿而不可久處。覯而多責(zé)。古之至人，假道于仁，托宿 于義，以游逍遙之虛，食于茍簡(jiǎn)之田，立于不貸之圃。逍遙，無(wú)為也 ;茍簡(jiǎn)，易養(yǎng)也;不貸，無(wú)出也。古者謂是采真之游。以富為是者， 不能讓祿;以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗 ，舍之則悲，而一無(wú)所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩 、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變無(wú)所湮者為能用 之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。”

孔子見老聃而語(yǔ)仁義。老聃曰：“夫播糠瞇目，則天地四方易位矣 ;蚊虻(左“口”右上“先先”右下“日”音zan4)膚，則通 昔不寐矣。夫仁義慘然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無(wú)失其樸 ，吾子亦放風(fēng)而動(dòng)，總德而立矣!又奚杰杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪 !夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯;名譽(yù)之 觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖。”

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問(wèn)曰：“夫子見老聃，亦將何規(guī)哉 ?”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎 云氣而養(yǎng)乎陰陽(yáng)。予口張而不能嗋。予又何規(guī)老聃哉?”子貢曰：“然則人 固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發(fā)動(dòng)如天地者乎?賜亦可得而觀乎? ”遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：“予年運(yùn)而往矣， 子將何以戒我乎?”子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系聲名 一也。而先生獨(dú)以為非圣人，如何哉?”老聃曰：“小子少進(jìn)!子何 以謂不同?”對(duì)曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂 而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。”老聃曰：“小子少進(jìn)， 余語(yǔ)汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死不 哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非 也。舜之治天下，使民心競(jìng)。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不 至乎孩而始誰(shuí)，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵 有順，殺盜非殺人。自為種而‘天下’耳。是以天下大駭，儒墨皆起 。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉!余語(yǔ)汝：三皇五帝之治天下， 名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精， 中墮四時(shí)之施。其知慘于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者 ，而猶自以為圣人，不可恥乎?其無(wú)恥也!”子貢蹴蹴然立不安。

孔子謂老聃曰：“丘治《詩(shī)》、《書》、《禮》、《樂(lè)》、《易》 、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先 王之道而明周、召之跡，一君無(wú)所鉤用。甚矣!夫人之難說(shuō)也?道之 難明邪?”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君!夫六經(jīng)，先王之陳 跡也，豈其所以跡哉!今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡 豈履哉!夫白鶂之相視 ，眸子不運(yùn)而風(fēng)化;蟲，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化。類自為雌 雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時(shí)不可止，道不可壅。茍得于道 ，無(wú)自而不可;失焉者，無(wú)自而可。”孔子不出三月，復(fù)見，曰：“ 丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不 與化為人!不與化為人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣!”

【翻譯】

天在自然運(yùn)行吧?地在無(wú)心靜處吧?日月交替出沒(méi)是在爭(zhēng)奪居所吧?誰(shuí)在主宰張羅這些現(xiàn)象呢?誰(shuí)在維系統(tǒng)帶這些現(xiàn)象呢?是誰(shuí)閑瑕無(wú)事推動(dòng)運(yùn)行而形成這些現(xiàn)象呢?揣測(cè)它們有什么主宰的機(jī)關(guān)而出于不得已呢?還是揣測(cè)它們運(yùn)轉(zhuǎn)而不能自己停下來(lái)呢?烏云是雨水蒸騰而成呢?還是雨水是烏云降落而成呢?是誰(shuí)在行云布雨?是誰(shuí)閑居無(wú)事貪求歡樂(lè)而促成了這種現(xiàn)象?風(fēng)起于北方，一會(huì)兒西一會(huì)兒東，在天空中來(lái)回游動(dòng)，是誰(shuí)吐氣或吸氣造成了云彩的飄動(dòng)?還是誰(shuí)閑居無(wú)事煽動(dòng)而造成這樣的現(xiàn)象?我斗膽地請(qǐng)教是些什么緣故?”巫咸祒說(shuō)：“來(lái)!我告訴你。大自然本身就存在六合和五行，帝王順應(yīng)它便能治理好國(guó)家，違背它就會(huì)招來(lái)災(zāi)禍。順應(yīng)九州聚居之人的各種事務(wù)，致使天下治理而道德完備，光輝照臨人間，天下人擁戴，這就叫做‘上皇’。”

宋國(guó)的太宰蕩向莊子請(qǐng)教仁愛(ài)的問(wèn)題。莊子說(shuō)：“虎和狼也具有仁愛(ài)。”太宰蕩說(shuō)：“這是說(shuō)什么呢?”莊子說(shuō)：“虎狼也能父子相互親愛(ài)，為什么不能叫做仁呢?”太宰蕩又問(wèn)：“請(qǐng)教最高境界的仁。”莊子說(shuō)：“最高境界的仁就是沒(méi)有親。”太宰蕩說(shuō)：“我聽說(shuō)，沒(méi)有親就不會(huì)有愛(ài)，沒(méi)有愛(ài)就不會(huì)有孝，說(shuō)最高境界的仁就是不孝，可以嗎?”

莊子說(shuō)：“不是這樣。最高境界的仁實(shí)在值得推崇，孝本來(lái)就不足以說(shuō)明它。這并不是要責(zé)備行孝的言論，而是不涉及行孝的言論。向南方走的人到了楚國(guó)都誠(chéng)郢，面朝北方也看不見冥山，這是為什么呢?距離冥山越發(fā)地遠(yuǎn)了。所以說(shuō)，用恭敬的態(tài)度來(lái)行孝容易，以愛(ài)的本心來(lái)行孝困難;用愛(ài)的本心來(lái)行孝容易，用虛靜淡泊的態(tài)度對(duì)待雙親困難;虛靜淡泊地對(duì)待雙親容易，使雙親也能虛靜淡泊地對(duì)待自己困難;使雙親虛靜淡泊地對(duì)待自己容易，能一并虛靜淡泊地對(duì)待天下人困難;一并虛靜淡泊地對(duì)待天下之人容易，使天下之人能一并忘卻自我困難。盛德遺忘了堯舜因而堯舜方才能任物自得，利益和恩澤施給萬(wàn)世，天下人卻沒(méi)有誰(shuí)知道，難道偏偏需要深深慨嘆而大談仁孝嗎!孝、悌、仁、義、忠、信、貞、廉，這些都是用來(lái)勸勉自身而拘執(zhí)真性的，不值得推崇。所以說(shuō)，最為珍貴的，一國(guó)的爵位都可以隨同忘卻自我而棄除;最為富有的，一國(guó)的資財(cái)都可以隨同知足的心態(tài)而棄置，最大的心愿，名聲和榮譽(yù)都可以隨同通適本性而泯滅。所以，大道是永恒不變的。”

北門成向黃帝問(wèn)道：“你在廣漠的原野上演奏咸池樂(lè)曲，我起初聽起來(lái)感到驚懼，再聽下去就逐步松緩下來(lái)，聽到最后卻又感到迷惑不解，神情恍惚無(wú)知無(wú)識(shí)，竟而不知所措。”

黃帝說(shuō)：“你恐怕會(huì)有那樣的感覺(jué)吧!我因循人情來(lái)演奏樂(lè)曲，取法自然的規(guī)律，用禮義加以推進(jìn)，用天道來(lái)確立。最美妙最高貴的樂(lè)曲，總是用人情來(lái)順應(yīng)，用天理來(lái)因循，用五德來(lái)推演，用自然來(lái)應(yīng)合，然后方才調(diào)理于四季的序列，跟天地萬(wàn)物同和。樂(lè)聲猶如四季更迭而起，萬(wàn)物都遵循這一變化而棲息生長(zhǎng);忽而繁茂忽而衰敗，春季的生機(jī)和秋季的肅殺都在有條不紊地更迭;忽而清新忽而濁重，陰陽(yáng)相互調(diào)配交和，流布光輝和與之相應(yīng)的聲響;猶如解除冬眠的蟲豸開始活動(dòng)，我用雷霆使它們驚起。樂(lè)聲的終結(jié)尋不到結(jié)尾，樂(lè)聲的開始尋不到起頭;一會(huì)兒消逝一會(huì)兒興起，一會(huì)兒偃息一會(huì)兒亢進(jìn);變化的方式無(wú)窮無(wú)盡，全不可以有所期待。因此你會(huì)感到驚恐不安。

“我又用陰陽(yáng)的交和來(lái)演奏，用日月的光輝來(lái)照臨整個(gè)樂(lè)曲。于是樂(lè)聲能短能長(zhǎng)，能柔能剛，變化雖然遵循著一定的條理，卻并不拘泥于故態(tài)和常規(guī);流播于山谷山谷滿盈，流播于坑凹坑凹充實(shí);堵塞心靈的孔隙而使精神寧寂持守，一切用外物來(lái)度量。樂(lè)聲悠揚(yáng)廣遠(yuǎn)，可以稱作高如上天、明如日月。因此連鬼神也能持守幽暗，日月星辰也能運(yùn)行在各自的軌道上。我時(shí)而把樂(lè)聲停留在一定的境界里，而樂(lè)聲的寓意卻流播在無(wú)窮無(wú)盡的天地中。我想思考它卻不能知曉，我觀望它卻不能看見，我追趕它卻總不能趕上;只得無(wú)心地佇立在通達(dá)四方而無(wú)涯際的衢道上，依著幾案吟詠。目光和智慧困窘于一心想要見到的事物，力氣竭盡于一心想要追求的東西。我早已經(jīng)趕不上了啊!形體充盈卻又好像不復(fù)存在，方才能夠隨應(yīng)變化。你隨應(yīng)變化，因此驚恐不安的情緒慢慢平息下來(lái)。

“我又演奏起忘情忘我的樂(lè)聲，并且用自然的節(jié)奏來(lái)加以調(diào)協(xié)。因而樂(lè)聲象是混同馳逐相輔相生，猶如風(fēng)吹叢林自然成樂(lè)卻又無(wú)有形跡;傳播和振動(dòng)均無(wú)外力引曳，幽幽暗暗又好象沒(méi)有了一點(diǎn)兒聲響。樂(lè)聲啟奏于不可探測(cè)的地方，滯留于深遠(yuǎn)幽暗的境界;有時(shí)候可以說(shuō)它消逝，有時(shí)候又可以說(shuō)它興起;有時(shí)候可以說(shuō)它實(shí)在，有時(shí)候又可說(shuō)它虛華;演進(jìn)流播飄散游徙，絕不固守一調(diào)。世人往往迷惑不解，向圣人問(wèn)詢查考。所謂圣，就是通達(dá)事理而順應(yīng)于自然。自然的樞機(jī)沒(méi)有啟張而五官俱全，這就可以稱之為出自本然的樂(lè)聲，猶如沒(méi)有說(shuō)話卻心里喜悅。所以有焱氏為它頌揚(yáng)說(shuō)：‘用耳聽聽不到聲音，用眼看看不見形跡，充滿于大地，包容了六極。’你想聽卻無(wú)法銜接連貫，所以你到最后終于迷惑不解。

“這樣的樂(lè)章，初聽時(shí)從惶惶不安的境態(tài)開始，因?yàn)榭謶侄J(rèn)為是禍患;我接著又演奏了使人心境松緩的樂(lè)曲，因?yàn)樗删彾鴿u漸消除恐懼;樂(lè)聲最后在迷惑不解中終結(jié)，因?yàn)槊曰蟛唤舛鵁o(wú)知無(wú)識(shí)似的;無(wú)知無(wú)識(shí)的渾厚心態(tài)就接近大道，接近大道就可以借此而與大道融合相通了。”

孔子向西邊游歷到衛(wèi)國(guó)。顏淵問(wèn)師金道：“你認(rèn)為夫子此次衛(wèi)國(guó)之行怎么樣?”師金說(shuō)：“可惜呀，你的先生一定會(huì)遭遇困厄啊!”顏淵說(shuō)：“為什么呢?”

師金說(shuō)：“用草扎成的狗還沒(méi)有用于祭祀，一定會(huì)用竹制的箱籠來(lái)裝著，用繡有圖紋的飾物來(lái)披著，祭祀主持人齋戒后迎送著。等到它已用于祭祀，行路人踩踏它的頭顱和脊背，拾草的人撿回去用于燒火煮飯罷了;想要再次取來(lái)用于祭祀而拿竹筐裝著它，拿繡有圖紋的飾物披著它，游樂(lè)居處于主人的身旁，即使它不做惡夢(mèng)，也會(huì)一次又一次地感受到夢(mèng)魘似的壓抑。如今你的先生，也是在取法先王已經(jīng)用于祭祀的草扎之狗，并聚集眾多弟子游樂(lè)居處于他的身邊。所以在宋國(guó)大樹下講習(xí)禮法而大樹被砍伐，在衛(wèi)國(guó)游說(shuō)而被鏟掉了所有的足跡，在殷地和東周游歷遭到困厄，這不就是那樣的惡夢(mèng)嗎?在陳國(guó)和蔡國(guó)之間遭到圍困，整整七天沒(méi)有能生火就食，讓死和生成了近鄰，這又不就是那壓得喘不過(guò)氣來(lái)的夢(mèng)魘嗎?

“在水上劃行沒(méi)有什么比得上用船，在陸地上行走沒(méi)有什么比得上用車，因?yàn)榇梢栽谒袆澬卸萸笤陉懙厣贤浦撸敲唇K身也不能行走多遠(yuǎn)。古今的不同不就象是水面和陸地的差異嗎?周和魯?shù)牟町惒痪拖笫谴蛙嚨牟煌瑔?如今一心想在魯國(guó)推行周王室的治理辦法，這就象是在陸地上推船而行，徒勞而無(wú)功，自身也難免遭受禍殃。他們?nèi)欢眠\(yùn)動(dòng)變化并無(wú)限定，只能順應(yīng)事物于無(wú)窮的道理。

“況且，你沒(méi)有看見那吊桿汲水的情景嗎?拉起它的一端而另一端便俯身臨近水面，放下它的一端而另一端就高高仰起。那吊桿，是因?yàn)槿说臓恳⒎撬鼱恳巳耍曰蚋┗蜓鼍坏米锶恕Ｒ虼苏f(shuō)，遠(yuǎn)古三皇五帝時(shí)代的禮義法度，不在于相同而為人顧惜，在于治理而為人看重。拿三皇五帝時(shí)代的禮義法度來(lái)打比方，恐怕就像柤、梨、橘、柚四種酸甜不一的果子吧，它們的味道彼此不同然而卻都很可口。

“所以，禮義法度，都是順應(yīng)時(shí)代而有所變化的東西。如今捕捉到猿猴給它穿上周公的衣服，它必定會(huì)咬碎或撕裂，直到全部剝光身上的衣服方才心滿意足。觀察古今的差異，就象猿猴不同于周公。從前西施心口疼痛而皺著眉頭在鄰里間行走，鄰里的一個(gè)丑女人看見了認(rèn)為皺著眉頭很美，回去后也在鄰里間捂著胸口皺著眉頭。鄰里的有錢人看見了，緊閉家門而不出;貧窮的人看見了，帶著妻兒子女遠(yuǎn)遠(yuǎn)地跑開了。那個(gè)丑女人只知道皺著眉頭好看卻不知道皺著眉頭好看的原因。可惜呀，你的先生一定會(huì)遭遇厄運(yùn)啊!

孔子活了五十一歲還沒(méi)有領(lǐng)悟大道，于是往南去到沛地拜見老聃。老聃說(shuō)：“你來(lái)了嗎?我聽說(shuō)你是北方的賢者，你恐怕已經(jīng)領(lǐng)悟了大道吧?”孔子說(shuō)：“還未能得到。”老子說(shuō)：“你是怎樣尋求大道的呢?”孔子說(shuō)：“我在規(guī)范、法度方面尋求大道，用了五年的功夫還未得到。”老子說(shuō)：“你又怎樣尋求大道呢?”孔子說(shuō)：“我又從陰陽(yáng)的變化來(lái)尋求，十二年了還是未能得到。”

老子說(shuō)：“會(huì)是這樣的。假使道可以用來(lái)進(jìn)獻(xiàn)，那么人們沒(méi)有誰(shuí)不會(huì)向國(guó)君進(jìn)獻(xiàn)大道;假使道可以用來(lái)奉送，那么人們沒(méi)有誰(shuí)不會(huì)向自己的雙親奉送大道;假使道可以傳告他人，那么人們沒(méi)有誰(shuí)不會(huì)告訴給他的兄弟;假使道可以給與人，那么人們沒(méi)有誰(shuí)不會(huì)用來(lái)給與他的子孫。然而不可以這樣做的原因，沒(méi)有別的，內(nèi)心不能自持因而大道不能停留，對(duì)外沒(méi)有什么相對(duì)應(yīng)因而大道不能推行。從內(nèi)心發(fā)出的東西，倘若不能為外者所接受，圣人也就不會(huì)有所傳教;從外部進(jìn)入內(nèi)心的東西，倘若心中無(wú)所領(lǐng)悟而不能自持，圣人也就不會(huì)有所憐惜。名聲，乃是人人都可使用的器物，不可過(guò)多獵取。仁義，乃是前代帝王的館舍，可以住上一宿而不可以久居，多次交往必然會(huì)生出許多責(zé)難。

“古代道德修養(yǎng)高的至人，對(duì)于仁來(lái)說(shuō)只是借路，對(duì)于義來(lái)說(shuō)只是暫住，而游樂(lè)于自由自在、無(wú)拘無(wú)束的境域，生活于馬虎簡(jiǎn)單、無(wú)奢無(wú)華的境地，立身于從不施與的園圃。自由自在、無(wú)拘無(wú)束，便是無(wú)為;馬虎簡(jiǎn)單、無(wú)奢無(wú)華，就易于生存;從不施與，就不會(huì)使自己受損也無(wú)裨益于他人。古代稱這種情況叫做神采真實(shí)的遨游。

“把貪圖財(cái)賄看作正確的人，不會(huì)讓人利祿;把追求顯赫看作正確的人，不會(huì)讓人名聲;迷戀權(quán)勢(shì)的人，不會(huì)授人權(quán)柄。掌握了利祿、名聲和權(quán)勢(shì)便唯恐喪失而整日戰(zhàn)栗不安，而放棄上述東西又會(huì)悲苦不堪，而且心中全無(wú)一點(diǎn)鑒識(shí)，眼睛只盯住自己所無(wú)休止追逐的東西，這樣的人只能算是被大自然所刑戮的人。怨恨、恩惠、獲取、施與、諫諍、教化、生存、殺戮、這八種作法全是用來(lái)端正他人的工具，只有遵循自然的變化而無(wú)所阻塞滯留的人才能夠運(yùn)用它。所以說(shuō)，所謂正，就是使人端正。內(nèi)心里認(rèn)為不是這樣，那么心靈的門戶就永遠(yuǎn)不可能打開。”

孔子拜見老聃討論仁義。老聃說(shuō)：“播揚(yáng)的糠屑進(jìn)入眼睛，也會(huì)顛倒天地四方，蚊虻之類的小蟲叮咬皮膚，也會(huì)通宵不能入睡。仁義給人的毒害就更為慘痛乃至令人昏憒糊涂，對(duì)人的禍亂沒(méi)有什么比仁義更為厲害。你要想讓天下不至于喪失淳厚質(zhì)樸，你就該縱任風(fēng)起風(fēng)落似地自然而然地行動(dòng)，一切順于自然規(guī)律行事，又何必那么賣力地去宣揚(yáng)仁義，好像是敲著鼓去追趕逃亡的人似的呢?白色的天鵝不需要天天沐浴而毛色自然潔白，黑色的烏鴉不需要每天用黑色漬染而毛色自然烏黑，烏鴉的黑和天鵝的白都是出于本然，不足以分辨誰(shuí)優(yōu)誰(shuí)劣;名聲和榮譽(yù)那樣的外在東西，更不足以播散張揚(yáng)。泉水干涸了，魚兒相互依偎在陸地上，大口出氣來(lái)取得一點(diǎn)兒濕氣，靠唾沫來(lái)相互得到一點(diǎn)兒潤(rùn)濕，不如在江河湖海中暢游而彼此相互忘卻。”

孔子拜見老聃回來(lái)，整整三天不講話。弟子問(wèn)道：“先生見到老聃，對(duì)他作了什么誨勸嗎?”孔子說(shuō)：“我直到如今才竟然在老聃那兒見到了真正的龍!龍，合在一起便成為一個(gè)整體，分散開來(lái)又成為華美的文采，乘駕云氣而養(yǎng)息于陰陽(yáng)之間。我大張著口久久不能合攏，我又哪能對(duì)老聃作出誨勸呢!”子貢說(shuō)：“這樣說(shuō)，那么人難道有像尸體一樣安穩(wěn)不動(dòng)而又像龍一樣神情飛揚(yáng)地顯現(xiàn)，像疾雷一樣震響而又像深淵那樣沉寂，發(fā)生和運(yùn)動(dòng)猶如天地運(yùn)動(dòng)變化的情況嗎?我也能見到他并親自加以體察嗎?”于是借助孔子的名義前去拜見老聃。

老聃正伸腿坐在堂上，輕聲地應(yīng)答說(shuō)：“我年歲老邁，你將用什么來(lái)告誡我呢?”子貢說(shuō)：“遠(yuǎn)古時(shí)代三皇五帝治理天下各不相同，然而卻都有好的名聲，唯獨(dú)先生您不認(rèn)為他們是圣人，這是為什么呢?”

老聃說(shuō)：“年輕人，你稍稍近前些!你憑什么說(shuō)他們各自有所不同?”子貢回答：“堯讓位給舜，舜讓位給禹，禹用力治水而湯用力征伐，文王順從商紂不敢有所背逆，武王背逆商紂而不順?lè)哉f(shuō)各不相同。”

老聃說(shuō)：“年輕人，你再稍微靠前些!我對(duì)你說(shuō)說(shuō)三皇五帝治理天下的事。黃帝治理天下，使人民心地淳厚保持本真，百姓有誰(shuí)死了雙親并不哭泣，人們也不會(huì)加以非議。唐堯治理天下，使百姓敬重雙親，百姓有誰(shuí)為了敬重雙親依照等差而做到親疏有別，人們同樣也不會(huì)非議。虞舜治理天下，使百姓心存競(jìng)爭(zhēng)，懷孕的婦女十個(gè)月生下孩子，孩子生下五個(gè)月就張口學(xué)話，不等長(zhǎng)到兩、三歲就開始識(shí)人問(wèn)事，于是開始出現(xiàn)夭折短命的現(xiàn)象。夏禹治理天下，使百姓心懷變?cè)p，人人存有機(jī)變之心因而動(dòng)刀動(dòng)槍成了理所當(dāng)然之事，殺死盜賊不算殺人，人們各自結(jié)成團(tuán)伙而肆意于天下，所以天下大受驚擾，儒家、墨家都紛紛而起。他們初始時(shí)也還有倫有理，可是時(shí)至今日以女為婦，還有什么可言呢!我告訴你。三皇五帝治理天下，名義上叫做治理，而擾亂人性和真情沒(méi)有什么比他們更嚴(yán)重的了。三皇的心智就只是，對(duì)上而言遮掩了日月的光明，對(duì)下而言違背了山川的精粹，就中而言毀壞了四時(shí)的推移。他們的心智比蛇蝎之尾還慘毒，就連小小的獸類，也不可能使本性和真情獲得安寧，可是還自以為是圣人。是不認(rèn)為可恥嗎，還是不知道可恥呢?”子貢聽了驚惶不定，心神不安地站著。

孔子對(duì)老聃說(shuō)：“我研修《詩(shī)》《書》《禮》《樂(lè)》《易》《春秋》六部經(jīng)書，自認(rèn)為很久很久了，熟悉了舊時(shí)的各種典章制度;用違反先王之制的七十二個(gè)國(guó)君為例，論述先王(治世)的方略和彰明周公、召公的政績(jī)，可是一個(gè)國(guó)君也沒(méi)有取用我的主張。實(shí)在難啊!是人難以規(guī)勸，還是大道難以彰明呢?”

老子說(shuō)：“幸運(yùn)啊，你不曾遇到過(guò)治世的國(guó)君!六經(jīng)，乃是先王留下的陳舊遺跡，哪里是先王遺跡的本原!如今你所談?wù)摰臇|西，就好像是足跡;足跡是腳踩出來(lái)的，然而足跡難道就是腳嗎!白?相互而視，眼珠子一動(dòng)也不動(dòng)便相誘而孕;蟲，雄的在上方鳴叫，雌的在下方相應(yīng)而誘發(fā)生子;同一種類而自身具備雌雄兩性，不待交合而生子。本性不可改變，天命不可變更，時(shí)光不會(huì)停留，大道不會(huì)壅塞。假如真正得道，無(wú)論去到哪里都不會(huì)受到阻遏;失道的人，無(wú)論去到哪里都是此路不通。”

孔子三月閉門不出，再次見到老聃說(shuō)：“我終于得道了。烏鴉喜鵲在巢里交尾孵化，魚兒借助水里的泡沫生育，蜜蜂自化而生，生下弟弟哥哥就常常啼哭。很長(zhǎng)時(shí)間了，我沒(méi)有能跟萬(wàn)物的自然變化相識(shí)為友!不能跟自然的變化相識(shí)為友，又怎么能教化他人!”老子聽了后說(shuō)：“好。孔丘得道了!”